Al concluir las celebraciones de fin de año —marcadas por la alegría de la Navidad, los encuentros familiares, la gratitud por el año que termina y el deseo de iniciar un año mejor— la comunidad cristiana no cierra el ciclo festivo, sino que entra en un tiempo de profunda contemplación y preparación espiritual. Tras haber celebrado el nacimiento de Jesús en Belén, la Iglesia dirige ahora su mirada hacia un momento igualmente significativo: la Epifanía del Señor. La Epifanía no es simplemente el recuerdo de la visita de los sabios de Oriente al niño Jesús, sino la proclamación de una verdad fundamental del Evangelio: Cristo se manifiesta al mundo entero. Si en Navidad celebramos que Dios se hizo carne, en la Epifanía celebramos que ese Dios encarnado se da a conocer a todas las naciones, culturas y pueblos, representados en aquellos sabios que, guiados por la estrella, llegaron a adorarle.

Al comenzar un año nuevo, el bullicio festivo queda atrás y se abre un tiempo más contemplativo y reflexivo para el pueblo cristiano, colmado de esperanza ante los planes que trae este nuevo ciclo. Incluso para quienes no comparten la fe, el inicio del año despierta optimismo: nuevos proyectos, nuevas metas y la sensación renovadora de un nuevo comienzo. La Epifanía nos invita al silencio, a la reflexión y a la oración sobre el misterio santo revelado a la humanidad.

Sin embargo, este año 2026 no fue como los anteriores. En la madrugada del 3 de enero, cuando muchos creían aún escuchar el eco de fuegos artificiales en las zonas residenciales de la ciudad de Caracas, Venezuela, no eran celebraciones lo que iluminaba el cielo, sino explosiones derivadas de una incursión militar realizada para capturar al presidente de ese país y trasladarlo bajo custodia extranjera. Las preguntas propias de este tiempo espiritual se mezclaron entonces con otras más urgentes y dolorosas: ¿qué está pasando?, ¿cuál es la razón detrás de esta operación militar?, ¿es una intervención legal?, ¿puede un gobierno vulnerar la soberanía de otro con tal facilidad y sin un procedimiento genuino?

Estas inquietudes surgieron entre colegas metodistas de distintos países y llevaron al Colegio de Obispos de CIEMAL a pronunciar su voz profética a través de una Carta Pastoral, expresando un rechazo categórico a la violencia y a la agresión militar. En ella se deplora toda forma de violencia, opresión y atentado contra la paz, recordando que la violencia nunca puede ser un medio legítimo para resolver conflictos. Se afirma también que el uso de la fuerza militar constituye una grave amenaza para la vida humana, la dignidad de las personas y la justicia, valores fundamentales para la convivencia pacífica entre los pueblos. La carta enfatiza que toda intervención que no respete la soberanía nacional vulnera derechos fundamentales y debilita los caminos diplomáticos, al tiempo que condena cualquier forma de gobierno opresivo que menoscabe la dignidad humana y genere violencia estructural. Los obispos y obispas llaman al diálogo sincero, a la reconciliación y a la solidaridad entre las iglesias, reflejando una profunda preocupación por la soberanía, la justicia y la seguridad del pueblo venezolano y por la paz en toda la región.

Condenar la intervención militar no implica ignorar el profundo dolor de un pueblo que ha vivido por años una crisis socio-política, económica y humanitaria que ha generado descontento y una diáspora masiva de venezolanos en búsqueda de condiciones de vida dignas. Tampoco significa desconocer las denuncias de represión y el legítimo anhelo de muchos por cambios profundos en la forma en que son gobernados. Reconocer este sufrimiento es parte esencial del discernimiento pastoral.

El relato de Mateo 2 ilumina nuestro presente. Herodes fingió querer adorar al niño, pero buscaba eliminarlo. Los sabios, guiados por la estrella, discernieron sus verdaderas intenciones y no regresaron a informarle. Jesús y su familia tuvieron que huir a Egipto; fueron desplazados forzosamente. Niños inocentes murieron por decisiones tomadas desde el poder. No se trata de equiparar épocas ni contextos, sino de permitir que la Palabra nos ayude a reconocer cómo el dolor humano se repite cuando el poder prioriza sus intereses sobre la vida. Como Raquel llora a sus hijos en el relato bíblico, hubo familias que lloraron a sus muertos. Ante Dios, toda vida es sagrada y toda sangre derramada clama.

La Epifanía nos recuerda que Dios se manifiesta en la fragilidad de un niño amenazado por la lógica del poder. Quizá no sea apropiado comparar directamente aquellos hechos con los de hoy, pero sí es profundamente pertinente afirmar que toda muerte causada por la violencia es motivo de duelo ante el Dios de la vida. La Iglesia está llamada no a justificar la violencia, sino a llorar con los que lloran, denunciar lo que hiere la dignidad humana y anunciar la esperanza de un Reino donde prevalecen la justicia y la paz.

Este tipo de acciones genera una preocupación que trasciende lo político y se adentra en lo espiritual y humano: el riesgo de normalizar la violencia, de profundizar la desconfianza entre naciones y de cargar nuevamente a los pueblos más vulnerables con el peso del miedo, el desplazamiento y la incertidumbre. “Si un miembro padece, todos se duelen con él”, nos recuerda el apóstol. Lo que ocurre en un país repercute en toda la familia latinoamericana y caribeña.

Para quienes vivimos en Centroamérica, estos hechos no son lejanos. Nuestra memoria conoce las huellas de intervenciones externas, guerras civiles, desplazamientos forzados y decisiones tomadas lejos de nuestras fronteras que trajeron dolor a nuestras naciones. Esto no significa justificar regímenes ni decisiones internas, sino reconocer que el sufrimiento de los pueblos rara vez se resuelve por la vía de la fuerza. La situación actual repercute en la región mediante reconfiguraciones diplomáticas complejas, el aumento de flujos migratorios y la normalización del lenguaje militar en la política internacional, debilitando el respeto al derecho internacional que históricamente protege a los países más pequeños.

La Iglesia no habla desde una trinchera partidaria, sino desde el lugar profético del Evangelio. La tradición wesleyana recuerda que no hay santidad que no sea también social. Cuando la dignidad humana está en riesgo, la Iglesia ora, acompaña, sirve y levanta su voz pastoral. Oramos por la paz con justicia, por quienes migran, por los gobernantes para que actúen con sabiduría, por discernimiento ante narrativas polarizadas y por protección para la población civil.

Nuestra región ha sufrido antes, y Dios ha sostenido a sus iglesias en medio de conflictos, dictaduras, pobreza y migraciones masivas. Sabemos que la última palabra no la tiene la fuerza, sino la gracia. Y como lo expresaba Monseñor Oscar Arnulfo Romero “La violencia no se vence con violencia, sino con la violencia del amor.” Así, la Iglesia transita de la cuna de Belén al horizonte del mundo, de la manifestación del niño vulnerable al anuncio del Reino donde prevalecen la vida, la dignidad y la reconciliación. Que en esta Epifanía no solo recordemos la estrella que guió a los sabios, sino que decidamos ser esa luz en medio de la incertidumbre, sosteniendo una esperanza activa y comprometida con la justicia y la paz.